Estudo da Primeira Carta de João – 1 João (3) - A Conduta na Comunhão – Seguir (imitação), separação e credo

1 João 2.3-27

Estamos estudando o texto de 1João do ponto de vista da comunhão que Deus preparou para o seu povo. Já expomos dois pontos da carta:

ð 1º) Onde Começa a Nossa Comunhão – 1 João 1.1-4 – 1) Ela começa com Deus; 2) Nos leva à comunhão na Igreja e; 3) Nos dá Plena Alegria.

ð 2º) As Condições Para a Comunhão – 1 João 1.5-2.2 – 1) Conformidade com um Padrão e 2) Confissão de Pecados.

Hoje, vamos começar nosso terceiro ponto no estudo de 1João, com o tema: A conduta na comunhão. Faremos isso em três estudos: 1º) O Caráter de Nossa Conduta – Seguir (imitação)  – 2.3-11; 2º) O Mandamento para a Nossa Conduta – Separação – 2.12-17; e 3º) O Credo para a nossa Conduta – 2.18-27.

I. O caráter de nossa conduta – Seguir (imitação) – 2.3-11

1. vv.3-6 – João deixa claro para os seus contemporâneos que a evidência da certeza de que o crente experimentou a Cristo, isto é, nasceu de novo, é a obediência aos seus mandamentos. Ele queria dizer que a obediência aos mandamentos de Cristo é o teste definitivo da fé do cristão autêntico.

v.3 – E nisto sabemos que o conhecemos: se guardarmos os seus mandamentos. Duas perguntas que naturalmente surgem do texto: 1ª) Nisto o que? Que mandamentos e de quem?

v.4 – Aquele que diz: Eu conheço-o, e não guarda os seus mandamentos, é mentiroso, e nele não está a verdade. Pergunta: Onde está a verdade? Esse termo verdade aparece 25 vezes na carta de João.

v.5a – Mas qualquer que guarda a sua palavra... – a verdade sobre o conhecimento real de Cristo encontra-se na Bíblia.

No entendimento de João, o conhecer a Cristo só era verdadeiro quando esse conhecer levava a pessoa a ter uma conduta igual a de Cristo. Um dos significados do verbo grego ginõskõ, traduzido aqui como conhecer, significa ter não somente um conhecimento teórico mais sim uma experiência intima com alguém.

Os gnósticos da época de João diziam ter um conhecimento místico de Deus e revelações especiais de Deus. Alguns grupos que se dizem crentes, hoje, também, admitem esse tipo de experiência gnóstica. Precisamos tomar cuidado!

v.5b – ... o amor de Deus está nele verdadeiramente aperfeiçoado... – aqui pela primeira vez João usa o termo grego ágape – que é usado para expressar o amor de Deus, um amor incondicional. João diz então que: se alguém tem um conhecimento teórico e experimental de Cristo através de sua Palavra, a vida dessa pessoa é caracterizada pelo aperfeiçoamento do amor de Deus, isto é, sua fé e conduta transcendem os sentimento e emoções, mas é expressa em ação, na pratica!

v.5c – nisto conhecemos que estamos nele. Uma pergunta: Nisto o que?

v.6 – Aquele que diz que está nele, também deve andar como ele andou. A certeza de que o crente está em Cristo deve estar sujeito a este teste: Observar se estamos nos conduzindo com Jesus Cristo. Isso significa que cada membro da comunhão deve modelar sua vida diária pela vida de Jesus – 1Pe 2.21; Cl 2.6, 7. É como disse Paulo em 1Co 11.1.

2. v.7-11 – Agora, João, coloca diante dos crentes que a conduta cristã está baseada e firmada no amor de Deus em Jesus Cristo, que ele chama de antigo e novo mandamento.

v.7 – Irmãos, não vos escrevo mandamento novo, mas o mandamento antigo, que desde o princípio tivestes. João quer que os crentes entendam que o mandamento do amor que eles devem evidenciar em suas vidas é aquele mesmo que eles conheceram e experimentaram na conversão pela Palavra. Ele chama esse amor de primeiro amor em Apocalipse 2.4.

v.8a – Outra vez vos escrevo um mandamento novo, que é verdadeiro nele e em vós... – o novo mandamento do amor a que João se refere está em: Jo 13.34 – um amor igual ao de Jesus; Rm 13.8-10 – um amor que cumpri a lei (Tg 2.8); Rm 12.9-21 – um amor pratico, vivo; 1Jo 3.16 – o novo mandamento consiste em dar a vida pelos irmãos.

v.8b – ... porque vão passando as trevas, e já a verdadeira luz ilumina. Aqui, João coloca a vitória continua da luz, o amor de Deus em Jesus Cristo, sobre as trevas. Veja referências sobre essa vitória da luz: Jo 1.5 – as trevas não prevaleceram contra ela – ela é a luz que resplandece; Ef 5.8-10 – a vitória da luz e seus frutos.

v.9 – esse versículo mostra claramente a incompatibilidade entre a luz e as trevas. Não tem como estar na luz e odiar. Ser crente e ter esse tipo de sentimento. Para João, depois da incredulidade, o pecado mais terrível que ele menciona em sua carta é o ódio de uma pessoa para com outra. A conclusão inevitável a que João chegou é que quem odeia a seu irmão está nas trevas.

v.10a – Aquele que ama a seu irmão está na luz... – João então mostra que o fruto da luz é o amor que um irmão sente pelo outro.

v.10b – ... e nele não há escândalo (tropeço – ARA). Essa parte do versículo pode ser entendida de duas maneiras: 1ª) referindo-se a luz – não há escândalo (tropeço) na luz; ou 2ª) referindo-se a pessoa que está na luz – não há escândalo (tropeço) na vida dessa pessoa.

O termo grego para tropeço skandalon era o artifício colocado em uma armadilha preparada para animais... A nossa palavra escândalo tem origem aqui.

v.11a – Mas aquele que odeia a seu irmão está em trevas, e anda em trevas, e não sabe para onde deva ir... (para onde vai – ARA) – que condição terrível João descreve aqui para uma pessoa que se diz crente. Essa é a condição de um pecador que ainda está perdido! Veja o restante do que o texto diz:

v.11b - ... porque as trevas lhe cegaram os olhos. Quem é cego espiritualmente é um pecador perdido – cf. 2Co 4.4.

O que João quer ensinar aqui é que não existe zona neutra entre o ódio e o amor. Ou a pessoa está e anda na luz ou está e anda nas trevas!

Uma pessoa que tem uma experiência pessoal com Cristo está na luz e sua conduta na comunhão é a de viver como Cristo viveu! Como ele viveu? cf. Atos 10.38:

Como Deus ungiu a Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e com virtude; o qual andou fazendo bem, e curando a todos os oprimidos do diabo, porque Deus era com ele.

II. O mandamento para a nossa conduta – Separação – 2.12-17

João, aqui nesta passagem (vv.12-17), tem como objetivo lembrar aos crentes as suas vitórias na fé cristã, reafirmar-lhes a aprovação em relação a firmeza na fé e enfatizar a separação daquele que vive uma fé cristã autêntica do estilo de vida mundano.

1. Ao dirigir-se aos cristãos ele usa quatro termos:

a.    Dois desses termos são de uso genérico para afeição ou que expressão afeição. Termos que ele usa em outras partes na carta.

v.12 – filhinhos – grego teknia

v.14 – filhinhos ou meninos – grego paidia

b.   As outras duas palavras, pais e jovens, são usadas com significado especializado, da seguinte maneira:

v.13a – Pais – o termo grego usado refere-se aos primeiros membros da comunhão (igreja), os crentes mais antigos, convertidos a mais tempo.

v.13b – Jovens – o termo grego usado refere-se aos mais novos na fé.

2. Uma coisa interessante a se observar é que João mostra uma espécie de progresso que deve haver na vida cristã e que ele quer que aconteça, e ele mesmo tem observado naquele grupo de crentes a quem escreveu, mas que deve ser verificado na vida cristã de cada membro da igreja de todos os tempos:

v.12 – perdão de pecados – João lembra aqui aos seus leitores que eles foram perdoados. Toda pessoa que se converte a Cristo recebe o perdão dos pecados passados. Também do presente o perdão é garantido mediante confissão diária.

v.13a – conhecimento de Deus, o Pai – ele repete por três vezes essa afirmação de conhecimento de Deus. Duas vezes refere-se aos crentes mais maduros (v.13a e 14b) e uma vez refere-se aos mais jovens, mostrando que quanto mais eu permaneço na fé mais eu devo conhecer a Deus.

v.13b – vitória sobre o maligno – o interessante nesta afirmação de João, é que ele diz aos mais novos que eles venceram o maligno e isso por duas vezes – v.14. Por que ele não diz isso dos mais velhos? Porque é uma coisa óbvia. Aqui ele reconhece o progresso do crente em santidade.

v.14c – força pela palavra que permanece – João então mostra que o perdão dos pecados, o conhecimento de Deus e a vitória sobre o maligno tem uma causa – a força que vem pela Palavra de Deus.

3. A partir daí João coloca diante dos crentes vitoriosos pela fé e que estão firmes em sua caminhada de progresso cristão, que a separação do mundo é a melhor opção para uma vida cristã vitoriosa e que isto é um mandamento para a nossa conduta na comunhão.

v.15a – a palavra amor usada aqui por João significa amor a coisas, objetos. Diferente da palavra que se refere ao amor do Pai e ao amor cristão.

v.15b – mundo – o sistema organizado dirigido pelos homens e por Satanás, caracterizado por rejeitar a de Deus e opor-se a Ele. 1Jo 5.19; Jo 3.19; Tg 4.4; Gl 6.14. João então faz uma afirmação muito forte – Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele – v.15c.

v.16 – neste versículo João informa aos crentes o que o mundo oferece:

ð concupiscência (cobiça) da carne – coisas que dão ou trazem prazer momentâneo.

ð concupiscência (cobiça) dos olhos – o materialismo avarento e transitório.

ð soberba da vida – orgulho pelo que é e pelo que possui.

Estas coisas não procedem de Deus, mas do mundo! Na verdade, os crentes vivem numa batalha espiritual diária contra o diabo, o mundo e a carne.

v.17 – João encerra seu pensamento sobre o mandamento da nossa conduta na comunhão, a separação, falando sobre a transitoriedade do mundo e sua cobiça em contrates com indestrutibilidade daquele que faz a vontade de Deus.

III. O credo para a nossa conduta – Afirmação – 2.18-27

João após colocar diante dos seus leitores que eles devem viver como Cristo e separados do mundo, enfatiza a ortodoxia, isto é, a afirmação da fé que uma vez foi dada aos santos – Jd v.3.

1. v.18a – ... já é a última hora... – para os leitores originais de João os termos gregos que ele usou querem dizer que está última hora era uma hora crítica que, de fato podia ser a última hora. João ouviu dos lábios de Jesus uma afirmação sobre a hora final que ele não poderia esquecer – Mc 13.32. Observe uma exortação de Paulo sobre a hora final – Rm 13.11-14.

2. v.18b – ... e, como ouvistes que vem o anticristo... – João se refere aqui ao homem do pecado a que Paulo se refere em 2Ts 2.1-12.

3. v.18c – ... também agora muitos se têm feito anticristos... – esses anticristos a que João se refere são os falsos profetas mencionados por Jesus, por Paulo e por Pedro – Mt 24.5; 1Tm 4.1; 2Tm 3.1; 2Pe 2.1. 

4. v.19 – João indica de onde procedem esses anticristos – Saíram de nós, mas não eram de nós...

5. vv.20-21 – Aqui João reafirma que, aqueles a quem estava escrevendo eram crentes de verdade, tinham o Espírito Santo e o conhecimento de Deus, e que destes não poderia surgir um falso profeta.

6. vv.22-23 – aqui estão características doutrinárias do anticristo e dos falsos profetas: Negar que Jesus Cristo é Filho de Deus – divindade de Jesus; e Docetismo – Jesus só tinha aparência humana e não natureza.

7. v.24 – Portanto, o que desde o princípio ouvistes permaneça em vós. Se em vós permanecer o que desde o princípio ouvistes, também permanecereis no Filho e no Pai. A exortação aqui é para permanecer firme no Evangelho que nos fez nascer de novo – cf. Jo 14.23. Paulo é duro neste assunto de permanecer no Evangelho de Cristo – cf. Gl 1.6-9; 5.1, 13.

8. v.25 – A promessa da vida eterna é para aqueles que estão em Cristo.

9. vv.26-27 – João fala sobre aqueles que querem enganar e sobre o Espírito Santo que recebem os verdadeiros seguidores de Jesus. Por que? Na época de João os falsos mestres do gnosticismo diziam que recebiam uma unção espiritual que lhes davam conhecimento e percepção profética superior a verdade cristã.

A unção que o cristão recebe é o Espírito Santo e é ele que ensina todas as coisas – cf. Jo 14.26; 14.17. João não está dizendo que o crente não precisa de ensino bíblico, mas que ele não precisa do ensino falso, porque já tem o verdadeiro.

João conclui seu pensamento e seu ensino sobre a conduta na comunhão com a afirmação “... como ela vos ensinou, assim nele permanecereis”.

Conclusão

“A Conduta na Comunhão”, observando o seguinte:

1º) O Caráter de Nossa Conduta – Seguir (Imitação) – 2.3-11.

2º) O Mandamento para a Nossa Conduta – Separação – 2.12-17.

3º) O Credo para a Nossa Conduta – Afirmação – 2.18-27.

Estudo da Primeira Carta de João – 1Jo (1) - Onde começa a nossa comunhão

1 João 1.1-4

No estudo anterior nós vimos que:

ð As Cartas do Novo Testamento – sua Classificação e Propósito. Sua finalidade era a de dirigir, aconselhar e instruir nos seus primeiros desenvolvimentos as igrejas recém-formadas ou para ajudar os responsáveis por pastoreá-las e administrá-las. E que 1 João está em as Cartas Universais (Gerais).

ð A Autoria e Data – As evidências externas e internas da autoria joanina. E que 90 d.C., parece ser a data mais provável da composição da carta 1 João.

ð O Propósito e Estrutura – As quatro razões por que João escreveu esta carta: 1) 1 João 1.4 – para que a alegria fosse completa; 2) 1 João 2.1 – para guardá-los do pecado; 3) 1 João 2.26 – para adverti-los acerca dos falsos mestres; 4) 1 João 5.13 – para fortalecer a fé e dar certeza da vida eterna.

Antes de entrarmos no estudo do texto sagrado, mais um breve comentário sobre o cenário teológico da época de João, segundo Hernandes Dias Lopes:

Como temos visto, João escreveu 1Jo para, entre outras coisas, “defender a fé e fortalecer as igrejas contra os falsos mestres e sua herética doutrina. Esses falsos mestres haviam saído de dentro da própria igreja (2.19). Eles se desviaram dos preceitos doutrinários. João identificou o surgimento de uma perigosa heresia que atacaria implacavelmente a igreja no segundo século, a heresia do gnosticismo. O gnosticismo era uma espécie de filosofia religiosa que tentava fazer um concubinato entre a fé cristã e a filosofia grega. Os gnósticos, influenciados pelo dualismo grego, acreditavam que a matéria era essencialmente má e o espírito essencialmente bom. Esse engano filosófico desembocou em grave erro doutrinário. Os gnósticos diziam que o corpo, sendo matéria, não podia ser bom. Por conseguinte, negavam a encarnação de Cristo. Essa posição resultou em duas diferentes atitudes em relação ao corpo: ascetismo ou libertinagem. De igual forma, a imoralidade desbragada e a perversão moral que assolam a sociedade contemporânea também são produtos dessa perversa filosofia.

O gnosticismo é termo amplo e abrange vários sistemas pagãos, judaicos e semicristãos. Na origem era pagão, combinando elemento do “intelectualismo ocidental e do misticismo oriental”. O gnosticismo é totalmente sincrético em seu gênio, uma espécie de guisado misto teosófico. Ele não hesitou em grudar-se primeiro ao judaísmo e depois ao cristianismo, e em corromper a ambos na mesma ordem. As principais crenças do gnosticismo são: a impureza da matéria e a supremacia do conhecimento. Com isso, a filosofia gnóstica produziu uma aristocracia espiritual por um lado e uma acentuada imoralidade por outro. O gnosticismo ensinava que a salvação podia ser obtida por intermédio do conhecimento, em vez da fé. Esse conhecimento era esotérico e somente poderia ser adquirido por aqueles que tinham sido iniciados nos mistérios do sistema gnóstico.

A heresia gnóstica atingiu verdades essenciais do cristianismo. A primeira delas foi a doutrina da Criação. Os gnósticos estavam errados quando afirmavam que a maté­ria era essencialmente má. Deus criou o mundo e deu uma nota: “Muito bom” (Gn 1.31). A segunda verdade que foi afetada pela heresia gnóstica foi a doutrina da Encarnação. Para os gnósticos, era impossível que Deus houvesse assumido um corpo físico, material. Essa heresia em sua forma mais radical é chamada de Docetismo. O verbo grego dokein significa “parecer” e os docetistas pensavam que Jesus só parecia ter um corpo. Afirmavam que seu corpo era um fantasma sem substância; insistiam em que nunca havia tido carne e um corpo humano, físico, senão que era um ser puramente espiritual, que não tinha senão aparência de ter um corpo.

Dentro do Docetismo surgiu uma variante ainda mais sutil e perigosa, liderada por Cerinto, contemporâneo e inimigo do apóstolo João. Ele fazia uma distinção entre Jesus e Cristo; entre o Jesus humano e o Cristo divino. Dizia que Jesus era um homem nascido de uma maneira totalmente natural, que viveu uma vida de particular obediência a Deus e que depois no seu batismo, o Cristo, que era uma emanação divina desceu sobre ele em forma de pomba, capacitando-o a trazer aos homens as novas do Pai, até então desconhecidas. Mas esse Cristo divino deixou o Jesus humano na cruz, e foi embora, antes de sua morte na cruz. De acordo com essa heresia de Cerinto Jesus morreu, mas Cristo não morreu. Para ele, o Cristo celestial era muito santo para estar em contato permanente com o corpo físico. Dessa maneira, ele negava a doutrina da Encarnação, que Jesus é o Cristo, e que Jesus Cristo é tanto Deus como homem.

Russell Champlin diz que essa heresia foi tão devastadora que oito livros do Novo Testamento foram escritos para combatê-la: Cl, 1 e 2Tm, Tt, 1, 2, 3Jo e Judas.”[1]

“Os tempos mudaram, mas o homem é o mesmo; as heresias que atacaram a igreja no passado mudaram o vestuário e os cosméticos, mas sua essência é a mesma. Nas palavras de Augustus Nicodemus, “os mesmos erros daquela época se manifestam hoje, usando outra embalagem”. Assim como os falsos mestres saíram de dentro da igreja (2.19), hoje há muitos falsos mestres que estão pervertendo o evangelho dentro das próprias igrejas.

Dentre tantos perigos que atacam a igreja contemporânea, destacamos três: o liberalismo, o misticismo e o pragmatismo. O liberalismo teológico, que nega a inerrância e a suficiência das Escrituras, tem atacado severamente a igreja em nossos dias, devastando muitas delas. A semelhança dos gnósticos, movidos por uma falsa sabedoria, esses mestres do engano disseminam suas heresias negando as verdades essenciais da fé. Temos as doutrinas liberais da paternidade universal de Deus e da irmandade universal do homem como exemplos.

O misticismo sincrético, que acrescenta às Escrituras rituais e práticas estranhas, de igual forma está ganhando mais e mais espaço, força e influência em muitas igrejas na atualidade. O evangelho da graça está sendo substituído pelo misticismo semipagão.

O pragmatismo tornou-se filosofia de ministério em muitas igrejas. John MacArthur diz que o pragmatismo tem suas raízes no darwinismo e no humanismo secular. E inerentemente relativista, rejeitando a noção dos absolutos — certo e errado, bem e mal, verdade e erro. Em última análise, o pragmatismo define a verdade como aquilo que é útil, significativo e benéfico. As ideias que não parecem úteis ou relevantes são rejeitadas como sendo falsas. Para o pragmatismo, a verdade não mais importa, e sim os resultados. A fidelidade foi substituída pelo lucro. O sucesso tomou o lugar da santidade. A igreja tornou-se um clube, onde pessoas se aglomeram para buscar o que gostam, e não para receber o que precisam. A mensagem da cruz foi substituída pela pregação da prosperidade. A mensagem do arrependimento foi trocada pelo calmante da autoajuda. As glórias do mundo porvir foram substituídas pelos supostos direitos que o homem exige de Deus nesta própria vida. Por estas e muitas outras razões, estudar a Primeira Carta de João é uma necessidade vital para a igreja contemporânea!”[2]

Lendo com mais atenção à carta, podemos observar que suas palavras chaves são: comunhão, saber, vida e amor. Pensando nestas quatro palavras podemos estudar 1 João do ponto de vista da “Comunhão que Deus Preparou para o seu Povo”.

Por isso, o nosso tema da Introdução de 1Jo é: Onde começa a nossa comunhão – 1.1-4: 1º) Nossa comunhão começa com Deus; 2º) Nossa comunhão com Deus leva a comunhão com os irmãos na igreja; e 3º) Essa comunhão tridimensional nos leva a plena alegria.

I. Nossa comunhão começa com Deus

1. v.1a – O que era desde o princípio...

Estas primeiras palavras da carta mostram a sua íntima relação com o Evangelho de João em suas primeiras palavras – João 1.1a – No princípio era o verbo... Estes dois inícios de prólogos estão também de acordo com o primeiro versículo da Bíblia – Gênesis 1.1a – No princípio criou...

Prólogo – era o prefácio usado pelos escritores sacros em forma de poesia no Século I. No caso de João, o seu estilo era a poesia semítica em que se faz uso frequente de artifícios rítmicos, porque geralmente o prólogo das cartas eram usadas como hinos no culto cristão primitivo.

O termo princípio tanto em Gênesis como no Evangelho e Carta refere-se ao ponto inicial da criação, mas o Criador (com a Palavra) já existia quando a criação veio a existir. João não disse que a Palavra (Verbo) da vida veio a existir, mas que já existia quando a sucessão da vida criada começou.

O princípio aqui afirma a eternidade e intemporalidade da Palavra (Verbo). Ele também sugere o começo da história do Evangelho – Marcos 1.1 – Princípio do evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus.

Em vez de dizer: Jesus Cristo, aquele que era desde princípio, João escreve “o que era desde o princípio”. O termo o que é mais amplo do que quem, pois inclui a pessoa e a mensagem de Jesus Cristo. A palavra grega arche, “princípio”, pode significar “fonte ou origem” (cf. Cl 1.18; Ap 3.14) e também “poder ou autoridade” (cf. 1Co 15.24; Ef 1.21). Jesus é tanto o criador do universo (cf. Jo 1.3; Cl 1.16) como seu governador (cf. Ef 1.20-22).[3]

O propósito de João é apresentar Jesus, e ele recua ao princípio e diz que Jesus não apenas estava no princípio, mas era desde o princípio. Ele não começou a existir no princípio. Ele é antes do princípio. Ele é o princípio de todas as coisas. Ele não foi criado, é o Criador. Ele não teve origem, ele é a origem de todas as coisas. Ele não passou a existir, ele é preexistente. O Filho Eterno era antes de sua manifestação histórica. Ele nunca passou a existir, porque ele sempre existiu em comunhão perfeita com o Pai, na harmonia do amor da trindade divina (cf. 1Jo 5.7; Jo 17.24).[4]

2. v.1b – ... o que ouvimos, o que vimos com os nossos olhos, o que temos contemplado, e as nossas mãos tocaram da Palavra da vida. A eterna Palavra (Verbo) da vida assumiu forma física, que pode ser vista, contemplada e tocada. Essa é a afirmação categórica de João.

A ênfase desta frase está na experiência pessoal de João com a Palavra da vida. Ele diz: nossas mãos tocaram – a palavra tocaram é a tradução de um verbo grego que enfatiza contato físico. A mesma palavra é usada em Lucas 24.37-39 para expressar o apelo de Jesus, ressuscitado, aos seus discípulos: E eles, espantados e atemorizados, pensavam que viam algum espírito. E ele lhes disse: Por que estais perturbados, e por que sobem tais pensamentos aos vossos corações? Vede as minhas mãos e os meus pés, que sou eu mesmo; apalpai-me e vede, pois um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho.

3. v.1c – ... da Palavra da vida. Aqui, João identifica o conteúdo da mensagem do evangelho pregada por ele e pelos primeiros discípulos, com a experiência de terem sido testemunhas oculares da encarnação da Palavra da vida (cf. At 4.20 – Porque não podemos deixar de falar do que temos visto e ouvido.)

O termo Palavra, usado por João, é a tradução da palavra grega logos, que era uma das palavras mais ricas da história religiosa da época de João. Quando João usou esta palavra, ela era vista sob três perspectivas pela comunidade do primeiro século:

1ª) Perspectiva judaica – Logos era visto como a Palavra do Senhor Soberano que chama a ordem criada à vida – Gn 1; Sl 33.6, 9. A “Palavra do Senhor” era também uma revelação de sua vontade e equivalente a instrução da Lei – Salmo 119.

2) Perspectiva grego/romana – Logos era visto mais como um conceito filosófico do que como uma força pessoal. Mais num sentido de pensamento do que de palavra.

3) Perspectiva cristã – Logos era o conteúdo da mensagem do ministério da palavra. O conteúdo desta mensagem, logos, era o Cristo encarnado ou o evento completo de sua vida – 1Co 15.3, 4 – Porque primeiramente vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras, E que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras.

A partir destas três perspectivas, a Palavra pode ser vista como o poder divino, como o princípio racional e como a proclamação redentora.

A convicção central, proclamada por João, é que a Palavra como poder, princípio e proclamação encontrará plenitude definitiva na Palavra como pessoa. Como logos, ele (Jesus) é desde a eternidade o poder de Deus, a sabedoria de Deus e o evangelho de Deus – 1Co 1.23, 24.

Portanto, quando o termo logos é usado referindo-se a Jesus como o logos de Deus, está fazendo alusão à palavra criadora de Deus – Gn 1.1-26; Sl 33.6, 9; à sua Palavra reveladora – Sl 33.4; 119.89; à sua Palavra salvadora – Sl 107.20; e à sabedoria divina – Pv 8.22-31 (cf. Jo 8.58 e 17.5).

4. v.2 – Porque a vida foi manifestada, e nós a vimos, e testificamos dela, e vos anunciamos a vida eterna, que estava com o Pai, e nos foi manifestada.

Porque a vida foi manifestada – é uma declaração concisa mas que abrange toda a vida de Jesus Cristo – preexistência, nascimento, vida e missão. O propósito desta manifestação foi duplo: 1º) possibilitar ao homem contemplar a Deus – Jesus é a expressão exata do seu ser – Hb 1.3; e 2º) ajudar o homem a compreender a verdade acerca da vida eterna – Jo 17.3.

“A encarnação do verbo (palavra) da Vida significa que o homem não somente viu uma pessoa, mas recebeu uma mensagem do Pai através dessa pessoa. A comunicação não é limitada a palavras, especialmente nas relações humanas. Uma pessoa faz-se conhecida através de seus pensamentos, palavras e ações. Jesus foi a palavra de comunicação de Deus e manifestou o Pai através do que falou, fez, desejou e sentiu”.

Colossenses 1.15-20, esclarece tudo o que já foi dito até agora.

... que estava com o Pai, e nos foi manifestada – aqui e em Jo 1.1, o autor está se referindo à preexistência de Jesus Cristo como o verbo (palavra) (logos).

5. v.3a – O que vimos e ouvimos, isso vos anunciamos... – João aqui repete pela terceira vez vimos e ouvimos para enfatizar a sua experiência pessoal com Jesus e para deixar claro que para ele os dias com Jesus haviam sido tão reais como se tivessem sido ontem.

João esta afirmando isso com tanta veemência por que seu objetivo não era apenas comunicar o que viu, ouviu e tocou, mas para que seus leitores tivessem a mesma experiência. Que ele chama de comunhão – koinonia.

6. v.3b – ... para que também tenhais comunhão conosco... – esta afirmativa tem como objetivo a encarnação como única base da comunhão cristã. Sobre a comunhão (koinonia) cristã vamos tratar mais adiante.

7. v.3c – ... e a nossa comunhão é com o Pai, e com seu Filho Jesus Cristo. João quer deixar claro que antes de termos comunhão verdadeira uns com os outros precisamos ter comunhão com Deus.

A palavra koinonia vem da junção de duas outras palavras: O adjetivo grego koinos que significa comum, pertencente a várias pessoas; e do verbo grego koinoneo que significa tornar-se participante, fazer-se sócio ou entrar em sociedade.

Koinonia foi aplicada pela primeira vez no Novo Testamento à comunidade dos discípulos de Jesus que veio a existência no Pentecostes e em Atos 2.41-47. O termo não só era empregado à comunidade cristã, mas à sua experiência pessoal com Jesus Cristo, que resultava na pratica do amor cristão.

João esclarece aqui, de uma vez por todas, que não pode haver comunhão cristã sem antes a comunhão divina. A comunhão com Deus através da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo é a base sólida do amor e da experiência da comunidade dos remidos.

Por isso Paulo afirma aos Romanos que tendo sido, pois, justificados pela fé, temos paz com Deus, por nosso Senhor Jesus Cristo; Pelo qual também temos entrada pela fé a esta graça, na qual estamos firmes, e nos gloriamos na esperança da glória de Deus (Rm 5.1, 2).

Portanto, nossa comunhão começa com Deus, porque: 1) Ouvimos a mensagem do logos de Deus – 1Jo 1.1-3; Rm 10.17; 2) Somos convencidos pelo Espírito Santo da nossa necessidade de perdão e salvação – Jo 16.8-11; 3) Confessamos Jesus (Logos) e cremos em Deus – Rm 10.8-10.

Ter comunhão com Deus é diferente de ter a vida de Deus: 1º) A vida de Cristo em nós é um fato independe de qualquer esforço nosso é produzida pelo Espírito Santo – cf. 2Co 5.17; Cl 1.27; 3.4; Rm 8.9-11; Jo 1.13; 3.6; e 2º) A comunhão é liberada por Deus e mantida com diligência e esforço – 1Co 9.23-27. A vida é fruto do novo nascimento, a comunhão, do relacionamento.

8. João queria também levar seus leitores a continuarem tendo comunhão com Deus, quando disse nossa comunhão e com o Pai. Mas essa comunhão (koinonia) com o Pai só é considerada verdadeira se leva o cristão a ter comunhão (koinonia) com os outros cristãos. Que juntos formam a comunidade, a Igreja, a koinonia.

II.  Nossa comunhão com Deus leva a comunhão com or irmãos na igreja

1. v.3 – O que vimos e ouvimos, isso vos anunciamos, para que também tenhais comunhão conosco.

De acordo o termo grego Koinonia, a comunhão que João esperava que os irmãos tivessem era: Ter as coisas em comum; sentir o que o outro sente; estar junto e participar; estar comprometido com alguém. Koinonia para João significava compartilhar.

2. O que Deus espera que eu faça para manter a comunhão com meus irmãos: 1º) integrar-se ao corpo – Rm 12.4-5; 2º) aprender a compartilhar – Gl 6.2; 3º) aprender a amar corretamente uns aos outros – Gl 5.14;

Um novo mandamento vos dou: Que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis. Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.

João 13.34-35

III. Essa comunhão tridimensional nos leva a plena alegria

1. v.4 – Estas coisas vos escrevemos, para que o vosso gozo se cumpra. Neste texto é definido um dos objetivos de João ao escrever 1Jo – para que o vosso gozo se cumpra.

O que faria a alegria de João, de seus leitores e nossa completa? Nossa comunhão com Deus, o Pai, e seu Filho Jesus Cristo. Nossa comunhão com a Igreja (cristãos-irmãos-comunidade remida).

A comunhão com o Senhor e comunhão com os irmãos constituem a base do nosso gozo mais elevado. E nosso gozo é cumprido por meio da comunhão contínua. A alegria é um apanágio do cristianismo. O evangelho é boa nova de grande alegria. O reino de Deus que está dentro de nós é alegria no Espírito Santo. O fruto do Espírito é alegria, e a ordem de Deus é: Alegrai-vos (Fp 4.4). Na verdade, a alegria é uma das principais marcas da vida cristã. O nosso problema não é a busca da alegria, mas contentar-nos com uma alegria pequena demais, terrena demais. Deus nos salvou para a maior de todas as alegrias, a alegria de glorificá-lo e desfrutá-lo para sempre. No céu Deus enxugará dos nossos olhos toda lágrima. Lá não haverá pranto, nem luto nem dor. A alegria não é um sentimento que nós mesmos produzimos, mas um subproduto de um relacionamento com Cristo. Só na presença de Deus há plenitude de alegria (SI 16.11). Essa alegria é divina, ela vem do céu. Esta alegria é imperativa, ultracircunstancial e cristocêntrica, ela reina mesmo no vale da dor. Essa alegria é indestrutível, o mundo não pode dá-la nem a tirar. O pecado promete alegria e produz sofrimento. Os prazeres do pecado são transitórios e passageiros — duram apenas algum tempo (Hb 11.25), mas a alegria de Deus é eterna — dura para sempre. Jesus disse: “E a vossa alegria ninguém poderá tirar” (Jo 16.22). A ideia de plenitude de alegria não é incomum nos escritos de João (Jo 3.29; 15.11; 16.24; 17.13; 1Jo 1.4; 2Jo 12).[5]

A perfeita alegria não é possível neste mundo de pecado, porque a perfeita comunhão com Deus não é possível. Assim, deve-se entender que o v.4 olha também para além desta vida, para a vida do céu. Então a comunhão consumada produzirá alegria completa. E para esse fim último que aquele que era desde o princípio se manifestou no tempo, e que o que os apóstolos ouviram, viram e apalparam, nos proclamaram. A substância da proclamação apostólica era a manifestação histórica do Eterno; seu propósito era e é uma comunhão uns com os outros, a qual se baseia na comunhão com o Pai e o Filho e irrompe na plenitude da alegria.[6]

O tipo de alegria que João está falando é do tipo abundante, igual à vida que Jesus nos deu quando o recebemos como Senhor e Salvador de nossas almas. É um tipo de alegria teimosa, aparentemente arrogante, não científica, baseada na fé a não na instabilidade das circunstâncias de tempo e lugar, comprometida mais com a saúde da alma do que com o bem-estar físico.

Este tipo resistente e durável de alegria pode ser visto na oração do profeta Habacuque 3.17-19: Porque ainda que a figueira não floresça, nem haja fruto na vide; ainda que decepcione o produto da oliveira, e os campos não produzam mantimento; ainda que as ovelhas da malhada sejam arrebatadas, e nos currais não haja gado; Todavia eu me alegrarei no SENHOR; exultarei no Deus da minha salvação. O SENHOR Deus é a minha força, e fará os meus pés como os das cervas, e me fará andar sobre as minhas alturas. (Para o cantor-mor sobre os meus instrumentos de corda).

2. A Bíblia fala da intensidade e qualidade desta alegria:

a)   Grande alegria                   – Lc 24.52; At 8.8; Fm 7.

b)   Alegria completa               – Jo 16.24; 1Jo 1.4; 2Jo v.12.

c)    Abundância de alegria      – 2Co 8.2.

d)   Alegria transbordante       – Mt 13.44.

e)   Plenitude de alegria          – Sl 16.11;

f)     Alegria indizível (inefável) – 1Pe 1.8.

g)   Alegria eterna                    – Is 35.10.

h)   Perpetua alegria                – Is 51.11.

i)     Alegria em extremo           – Jn 4.6.

j)     Gritos de alegria                – Sl 42.4.

k)   Vozes de alegria                – Ne 12.43.

l)     Banquete continuo            – Pv 15.15.

m) Ninguém pode tirar a alegria de quem segue a Jesus – Jo 16.22.

Concluindo

ð Você já tem comunhão (koinonia) com Deus, através de Jesus Cristo (Logos)?

ð Você já tem comunhão com os outros irmãos da Igreja?

ð E a sua alegria, de que tipo é?

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[1] Lopes, Hernandes Dias. 1, 2 e 3João – Como ter garantia da salvação. Editora Hagnos, 2010, p.18-23.

[2] Lopes, p. 29-31.

[3] Lopes, p. 37.

[4] Lopes, p. 38.

[5] Lopes, p. 51.

[6] Lopes, p. 51.